Автор сочетает логико-теоретический анализ понятия времени со сравнительно-историческим анализом, показывая, что каждой крупной эпохе в развитии мысли присущи некоторые общие подходы к исследованию времени. Так, в классической античности время рассматривается в связи с жизнью космоса (Платон, Аристотель); в эпоху эллинизма оно предстает как форма жизни мировой души (Плотин), а у отцов Церкви - как форма жизни души индивидуальной (Августин). В средние века на первый план выходит тема «время - вечность» (не чуждая, впрочем, и предшествующим вышеупомянутым мыслителям). В новоевропейской философии и науке подчеркивается относительность и субъективность времени, имеющего, однако, объективную основу - длительность, еще не утратившую связь с вечностью (Декарт, Ньютон, Лейбниц). Наконец, в постметафизический период XIX-XX вв., когда возобладал дух секулярности и на первый план вышла «философия процесса» в разных формах: эволюционизма, историцизма, психологизма, философии жизни и экзистенциализма, -время объявляется последней онтологической реальностью, утрачивая свою укорененность в вечности. Наиболее ярко эта тенденция выражена Хайдеггером - создателем «онтологии времени».

Все прошедшее наше было некогда будущим,
все будущее зависит от прошедшего; но все
прошедшее и все будущее творится
из настоящего, вечно сущего, для которого
нет ни прошедшего, ни будущего; и это-то
мы и называем вечностью. Но кто в состоянии
понять эту неизменно пребывающую
в настоящем вечность, которая, не зная
ни прошедшего, ни будущего, творит
из своего «теперь» и прошедшее, и будущее?

                                                Августин